CONOCIENDO EL CAMINO ANGLICANO

Uno de los primeros en usar la palabra «anglicanismo» fue J. E. >Newman en 1838; el término «comunión anglicana» se encuentra a partir de 1851 1. Algunos evitan la expresión «Iglesia anglicana», porque lo que en realidad existe es una comunión de Iglesias históricamente derivadas de la Iglesia de Inglaterra. La Conferencia de obispos de Lambeth la describió en 1930 como «una comunión, dentro de la Iglesia una, santa, católica y apostólica, de diócesis, provincias o Iglesias regionales debidamente constituidas, en comunión con la sede de Canterbury».

Los historiadores del anglicanismo ven sus orígenes en la Iglesia primitiva y medieval, de la que este es una reforma. La existencia separada del anglicanismo empezó en el reinado de Enrique VIII (1491-1547, rey desde 1509). En 1533-1534 la «Convocation», es decir, el clero y los obispos de la Iglesia de Inglaterra rechazaron al papa y reconocieron al rey como cabeza suprema de la Iglesia en la tierra. La Iglesia de Inglaterra se alejó de Roma durante los reinados de Eduardo VI (+1553) e Isabel I (+1603), y se hizo protestante en la doctrina y en algunas estructuras2, manteniendo, sin embargo, el triple ministerio del episcopado, el presbiterado y el diaconado. El protestantismo del anglicanismo es más bien calvinista que luterano.

Samuel Seabury, de Connecticut, fue el primer obispo anglicano consagrado para desempeñar su labor fuera de Inglaterra e Irlanda (1784). Pronto le siguieron otros, a medida que la Comunión anglicana se fue estableciendo en las áreas por las que se extendía el Imperio británico. La Comunión anglicana cuenta hoy con veintisiete provincias. La primera Conferencia de Lambeth de obispos anglicanos tuvo lugar en 1867; en 1888 se decidió que los encuentros se celebraran cada diez años.

El abogado anglicano autor de la influyente obra The History of Tithes, John Selden (1584-1654), dice: «Si quieres saber cómo sirve a Dios la Iglesia de Inglaterra, ve al Common Prayer Book; no consultes a fulano ni a mengano». El libro de oración era el que distinguía al anglicano del puritano y del católico romano. Hasta décadas recientes este fue el principal vínculo de unión entre los anglicanos de todo el mundo. El original, obra en gran medida del arzobispo Thomas Cranmer (1489-1556), que bebió tanto en fuentes patrísticas como en fuentes del protestantismo continental, fue publicado en 1549. Fue sometido a varias revisiones, hasta la edición definitiva que apareció en 1662. (Junto con la Versión autorizada de la Biblia, el libro de oración constituye una de la obras maestras de la lengua inglesa). En 1927 y 1928 el Parlamento frustró los intentos de revisión del libro de oración. La Conferencia de Lambeth de 1958 propuso unas líneas maestras para su revisión, lo que condujo a la aprobación de un Alternative Service Book en 1980. Otras Iglesias dentro del anglicanismo cuentan también con libros de oficios alternativos.

En los primeros tiempos de la Reforma en Inglaterra, se publicaron textos de artículos: diez (1536), trece (1538), cuarenta y dos (1553) y, por último, treinta y nueve (1563 y 1571). Todos ellos estaban influidos por el protestantismo continental, especialmente el calvinista. Los Thirty-nine Articles3, cuyo principal autor/editor fue el arzobispo Parker (1504-1575), discípulo de Cranmer, muestra cierta semejanza con la Confesión luterana de Würtemberg, presentada en Trento en 1562 4. Los Artículosno son un credo ni una exposición doctrinal completa: lo que tratan es de definir la posición de la Iglesia de Inglaterra con respecto a, y frente a, los católicos romanos, los anabaptistas y los puritanos. Constan de cuatro partes principales: la esencia de la fe (arts. 1-5), la norma de fe (arts. 6-8), la vida de fe o religión personal (arts. 918) y la religión comunitaria (arts. 19-39). En el art. 8 se dice que los credos de Nicea, de Atanasio y de los apóstoles «deben ser aceptados y creídos en su integridad». La enseñanza sobre la Iglesia se encuentra en los artículos 19-21: «La Iglesia visible de Cristo es una congregación de creyentes en la que es predicada sólo la palabra de Dios y son administrados debidamente los sacramentos, de acuerdo con las ordenanzas de Cristo en todas las cosas requeridas necesariamente para ello (...). La Iglesia de Roma ha errado, no sólo en sus prácticas y en la forma de sus ceremonias, sino también en materia de fe» (art. 19); la Iglesia tiene autoridad, pero sometida a la Escritura y nunca en contra de ella (art. 20); los concilios generales pueden equivocarse, y de hecho se han equivocado, en cosas tocantes a Dios (art. 21). Interpretados en su contexto, los Artículos no son tan vagos o ambiguos como algunos han pretendido; más bien son un mínimo y dejan abiertas muchas cuestiones secundarias5.

Pronto en la Reforma inglesa se concibió la idea de redactar un libro de homilías para el clero poco formado. El Book of Twelve Homilies, obra principalmente de Cranmer, apareció en 1547, siguiéndole un segundo libro, que se acabó en 1563 y fue publicado en 1571. La mayor parte de este segundo libro se debió al obispo John Jewel (1522-1571). Aunque inadecuados para la predicación en nuestros días, las Homilías, junto con el Book of Common Prayer y los Thirty-nine Articles, se convirtieron en el depósito de la doctrina anglicana.

La teología anglicana pretende ser al mismo tiempo católica y reformada6. (Por esta y otras razones, como la presencia del adjetivo «católico» en el credo, los anglicanos no aceptan que se les califique como «no católicos»). Se observa con frecuencia que no existe una teología anglicana; hay, sin embargo, un método anglicano consistente en aplicar un triple criterio referido a la Escritura, la tradición y la razón7.

Las expresiones clave del pensamiento anglicano pueden encontrarse especialmente en los teólogos anglicanos de los siglos XVI y XVII, que han dejado un corpus de tratados teológicos, éticos y espirituales recibidos en la Comunión anglicana como parte de su herencia8. Características de su enseñanza son el carácter central de la palabra de Dios, el Book of Common Prayer el sentido de la tradición y una fuerte insistencia en la razón. Se sitúan en una vía media, que evita los extremos, pero que al mismo tiempo muestra esa globalidad propia del espíritu anglicano. Varios de estos teólogos son considerados santos por algunos anglicanos, por ejemplo, Richard Hooker (+1600, fiesta el 3 de noviembre), Jeremy Taylor (11637, fiesta el 13 de agosto), Lancelot Andrews (+1626, fiesta el 25 ó 26 de septiembre) y William Law (+1761, fiesta el 9 de abril)9.

El núcleo de la eclesiología del anglicanismo puede considerarse expresado en el Lambeth Quadrilateral (>Anglicanismo y ecumenismo). Pero más profundamente puede encontrarse en la liturgia, en la que se pide a Dios que «inspire continuamente a la Iglesia universal con un espíritu de verdad y concordia», y «que todos los que confiesan tu santo nombre puedan coincidir en la verdad de tu palabra y vivir en la unidad y el amor divino»¹⁰

La Iglesia de Inglaterra se considera heredera de una tradición que se remonta a san Agustín de Canterbury (1604 ca.)11, y más atrás aún. Mantiene la insistencia propia de los reformados en la palabra de Dios, que es la que autentifica los credos(Thirtynine Articles 8). En liturgia y en eclesiología hay un sentido muy fuerte de que ciertas cosas son indiferentes (en griego >Adiaphora) y pueden tolerarse siempre que no sean contrarias a la Escritura. Ya en el siglo XVI empiezan a circular las ideas erastianas (del teólogo suizo Thomas Erasto, 1524-1583), que propugnan la supremacía del Estado sobre la Iglesia en materia eclesiástica. Estas ideas se hicieron críticas en el siglo XIX. A partir sobre todo del siglo XVII, la importancia del episcopado en el anglicanismo fue muy marcada12. Hubo dos momentos decisivos: el rechazo en el siglo XVII del rigor del puritanismo, y la resistencia en el siglo XVIII al entusiasmo de los metodistas (>Metodismo). A pesar de la variedad de modelos eclesiales que se han propuesto, el anglicanismo no se ha fijado en ninguno de ellos. La noción clave es, por el contrario, la decomprehensiveness, globalidad, amplitud, es decir, la voluntad de mantener abiertas distintas interpretaciones de la Iglesia13.

En la historia del anglicanismo hay denominaciones de partidos, que no son claras, pero que tienen cierto valor a la hora de identificar tendencias. En el siglo XVIII había tres grupos: la High Church, la Iglesia alta, que mantenía la vinculación entre la Corona y la Iglesia y estaba convencida de que no debía haber más que una Iglesia en Inglaterra; la Low Church, el partido de Iglesia baja, liberal en política, fiel a la casa de Hannover, pero más liberal con respecto a los disidentes; y el Latitudinarian group (denominado desde 1854 Broad Church), cansado de las controversias sobre el dogma, leal a la Iglesia nacional como institución, pero tolerante en cuanto a las tradiciones dogmáticas e influido por el deísmo. Estas tradiciones se prolongaron también durante el siglo XIX, pero se practicaron de manera diferente: los evangélicos («bajos») aparecieron merced a los renacimientos y resurgimientos del siglo XVIII; los tractarians («altos») redescubrieron la naturaleza de la Iglesia de Inglaterra como sociedad espiritual y reafirmaron la continuidad con el pasado anterior a la Reforma, pero evitaron las prácticas, usos y devociones de la Iglesia católica romana; los modernistas («amplios») afirmaron el derecho y el deber de la Iglesia de reformular sus doctrinas, en caso de necesidad, a la luz del conocimiento y la crítica modernos14.

De entre ellos, los católicos romanos tienen que ser sensibles a la posición y limitada influencia del anglocatolicismo; en ocasiones puede ser más valorado por los católicos romanos que por los mismos anglicanos15. Se trata de una posición dogmática y sacramental dentro del anglicanismo que subraya la continuidad de los vínculos con la Iglesia primitiva y conserva elementos del cristianismo medieval. Rechazando la etiqueta de «protestante», en algunos lugares puede ser casi un reflejo del catolicismo romano, llegando incluso a usar los libros litúrgicos de este. Su origen está en el ^,Movimiento de Oxford del siglo XIX, cuyo iniciador fue John Keble (1772-1866). Fue una reacción contra el erastianismo y el liberalismo. Cuando J. H. Newman se convirtió al catolicismo romano en 1854, el Movimiento de Oxford perdió su base en esta ciudad y se convirtió en anglo-catolicismo16.

La rama evangélica de la Comunión anglicana no es estable. Sigue evolucionando espiritualmente, aumentando su influencia en la Iglesia de Inglaterra y profundizando en su teología, especialmente en lo tocante a la eucaristía y al ecumenismo. La experiencia de diálogo de la Iglesia católica con ellos ha resultado muy fructífera en los últimos años.

El anglicanismo ha desempeñado un papel protagonista en el ecumenismo; tiene cierta importancia la «Branch Theory» («teoría de la rama»), así como la conciencia de ser una Iglesia puente. En el movimiento ecuménico la significación de su espiritualidad, sin la cual no podemos formarnos una idea completa del anglicanismo17, no ha sido suficientemente subrayada. Hay que notar también la «posición especial» concedida a la Comunión anglicana en el Vaticano II, en virtud de su mantenimiento de tradiciones e instituciones católicas (UR 13).

Entre los elementos católicos redescubiertos en el anglicanismo del siglo XIX está la vida religiosa. Isabel I (reina entre 1558-1603) suprimió todas las órdenes religiosas. Algunas volvieron a fundarse en siglos posteriores, pero ninguna sobrevivió. En 1845 se estableció la congregación femenina de la Santa Cruz, y la obra de J. M. Neale (1818-1866), a través de la Congregación de Santa Margarita (1855), fue muy influyente. En la década de 1960 había unas cien comunidades femeninas en el Reino Unido, pero pocas masculinas. En la actualidad en muchas de las provincias de la Comunión se pueden encontrar comunidades religiosas anglicanas, masculinas y femeninas.

En el anglicanismo contemporáneo hay una gran sensibilidad hacia los laicos. Estos constituyen por lo general una de las tres cámaras de los sínodos de las Iglesias, y desempeñan igualmente un papel propio en la administración local. Y lo que es más importante, «la Iglesia lleva a cabo su misión a través del ministerio de todos sus miembros. (...) Los ministros de la Iglesia son los laicos, los obispos, los sacerdotes y los diáconos»18.

A lo largo de la historia del anglicanismo ha habido siempre una determinada posición con respecto al primado, y en la actualidad el primado tiene una importante significación ecuménica19. Un grave problema con el que ha de enfrentarse el anglicanismo, especialmente en las cuestiones ecuménicas, es el planteado por la independencia de las provincias. (La ordenación de mujeres como sacerdotes y obispos en algunas provincias, y no en otras, ha aumentado aún más las dificultades). El arzobispo Robert Runcie hizo en Lambeth en 1988 una insistente llamada a pasar de la independencia a la interdependencia20.

En el cuadro de la eclesiología anglicana, para ser completo, han de figurar no sólo sus teólogos y sus tradiciones vigentes, sino también las conclusiones a que han llegado en los numerosos diálogos ecuménicos en los que la Comunión anglicana en su conjunto y las provincias particularmente están comprometidas.

NOTAS:

1 S. NEILL, El Anglicanismo, Península, Barcelona 1966; R. BARON, La vida litúrgica de los anglicanos, Diálogo ecuménico 15 (1969) 315-322; J. RoBERT WRIGHT, Anglicanism, Ecclesia Anglicana and Anglican: An Essay on Terminology, en S. SYKESJ. BOOTY (eds.), The Study of Anglicanism, Londres-Filadelfia 1988, 424-429; B. LEEMING, Anglicanismo: Comunión anglicana, enSacramentum mundi 1, 172-176; R. FISICHELLA-H. E. ROOT, Anglicanismo, en R. LATOURELLE-R. FISICHELLA-S. PIÉ-NINOT (dirs.), Diccionario de teología fundamental, San Pablo, Madrid 2000², 73-77; R. FRY, El anglicanismo en España, en AA.VV,Pluralismo religioso 1, Atenas, Madrid 1981, 27-48; A. D. TOLEDANG, El anglicanismo, Andorra 1959; J. SÁNCHEZ VAQUERO,Ecumenismo, Universidad Pontificia de Salamanca, Salamanca 1971, 467-480.

2 E. ISERLOH, El cisma inglés y la reforma protestante en Inglaterra, en H. JEDIN (dir.), Manual de historia de la Iglesia V,Herder, Barcelona 1986, 460476; G. ZAGHENI, La reforma anglicana, en La Edad moderna. Curso de historia de la Iglesia III,San Pablo, Madrid 1997, 146-173; H. TUCHLE-C. A. BOUMAN, El camino seguido por Inglaterra, en J. ROGIER-R. AUBERTM. D. KNOwLES, Nueva historia de la Iglesia III, Cristiandad, Madrid 1966, 105-111; R. GARCÍA-VILLOSLADA-B. LLORCA, El cisma de Inglaterra: anglicanismo, en B. LLORCA-R. GARCÍA VILLOSLADA-F. J. MONTALBÁN (dirs.), Historia de la Iglesia católica III,BAC, Madrid 1967, 717-741; W. HENN, Anglicanismo, en L. PACOMIO (ed.), Diccionario teológico enciclopédico, Verbo Divino, Estella 1995, 50; P. Avis, Anglicanism and the Christian Church, Edimburgo 1989, 23-35; W. P. HAUGAARD, The History of Anglicanism. From the Reformation to the Eighteenth Century, en S. SYKES-J. BOOTY (eds.), o.c., 3-9.

3 Texto: P. Y D. S. SCHAFF (eds.), The Creeds of Christendom III, Grand Rapids 1990, 486516.

4 lb, 1, 343-344, 627-629.

5 P TONN, The Articles and Homilies, en S. SYKES-J. BOOTY (eds.), o.c., 136; E. J. BICKNELL-H. J. CARPENTER, A Theological Introduction to the Thirty-Nine Articles of the Church of England, Londres 1959; O. O'DONOVAN, On the Thirty Nine Articles: A Conversation with Tudor Christianity, Exeter 1986; J. SÁNCHEZ VAQUERO, Liturgias anglicanas, en Ecumenismo, o.c., 518-525.

6 S. C. NEIL, Anglicanism, Londres 1958; H. R. MCADOO, Being an Anglican, Dublín-Londres 1977, 13.

7 G. ROWELL, Las confesiones de fe de la Iglesia primitiva vistas desde la tradición clásica anglicana, Diálogo ecuménico 20 (1985); Y. CONGAR, Breve historia de las corrientes del pensamiento dentro del anglicanismo, en Cristianos en diálogo,Barcelona 1967, 311-343; H. R. MCADOO, Being an Anglican, o.c., 13.

8 J. BooTY, Standard Divines, en S. SYKESJ. BOOTY (eds.), o.c., 163-174; H. R. MCADoo, The Spirit ofAnglicanism, Londres-Nueva York 1965.

9 R. SYMONDS, Alternative Saints. The Post-Reformation British People Commemorated by the Church of England, Basingstoke-Londres 1988.

10 P. H. E. THOMAS, Doctrine of the Church, en S. SYKES-J. BOOTY (eds.), o.c., 219-231; cf A. HANSON, Church, Sacraments and Ministry, Londres 1975; E. G. JAY, The Church, 2 vols., Londres 1978.

11 D. PEZZI, Agustín de Canterbury, en C. LEONARDI-A. RICCARDI-G. ZARRI (dirs.), Diccionario de los santos 1, San Pablo, Madrid 2000, 81-83.

12 R. A. NoRRts, Episcopacy, en S. SYKES-J. BooTY (eds.), o.c., 296309.

13 lb, 230; S. SYKES, ¿Cómo permanece la Iglesia en la verdad? Respuesta anglicana, Concilium 168 (1981) 207-215, artículo comentado por F. ARDUSSO, Magisterio eclesial, San Pablo, Madrid 1998, 81-82.

14 H. R. T. BRANDRETH, HistEcumMov 1, 306; G. CAREY, Parties in the Church of England, Theology 91 (1988) 266-273.

15 W. S. F. PICKERING, Anglo-Catholicism: A Study in Religious Ambiguity, Londres 1989; G. ROWELL, The Vision Glorious: Themes and Personalities of the Catholic Revival in Anglicanism, Oxford-Nueva York 1983; G. H. TAVARD, The Quest for Catholicity: A Study in Anglicanism, Londres 1963, 179-200; A. WILKENSON, Requiem for Anglo-Catholicism, Theology 81 (1978) 40-45.

16 E. VILANOVA, La teología anglicana, en Historia de la teología cristiana III, Herder, Barcelona 1992, 779-490; J. NEWMAN,Vía media de la Iglesia anglicana (Conferencias sobre la función profética de la Iglesia anglicana considerada en relación con el sistema romano y con el protestantismo popular), Centro de Estudios Orientales y Ecuménicos, Salamanca 1994; L. N. CRUMB,The Oxford Movement and its Leaders: A Bibliography of Secondary and Lesser Primary Sources, Londres 1988; H. BLANDRETH,The Ecumenical Ideals of the Oxford Movement, Londres 1947.

17 M. SBAFFI, Protestantismo, en S. DE FIORES-T. GOFFI-A. GUERRA (dirs.), Nuevo diccionario de espiritualidad, San Pablo, Madrid 2000⁵, 1627-1628 (Anglicanismo); L. KLEIN, La teología anglicana en el s. XX, en AA.VV., La teología del siglo XX II,BAC, Madrid. 1973, 107-133; K. BARTH, La oración según los catecismos de la Reforma, Sígueme, Salamanca 1980; A. M. ALLCHIN, Anglican Spirituality, en S. SYKES-J. BOOTY (eds.), o.c., 313-325; L. BOUYER, A History of Christian Spirituality III: Orthodox Spirituality and Protestant and Anglican Spirituality, Londres 1968; J. R. H. MOORMAN, The Anglican Spiritual Tradition, Londres 1983.

18 Catechism of the American Book of Common Prayer (1979) 855; CHURCH OF ENGLAND STUDY (ed.), All Are Called: Towards a Theology of the Laity, Londres 1985; V. J. DOZIER, The Authority of the Laity, Washington 1982; F. FROST, Les laics dans 1'Anglieanisme, MélSR 43 (1987) 145-155.

19 S. NEILL, Necesidad del episcopado: preguntas y respuestas anglicanas, Concilium 80 (1972) 525-536; G. R. EvANS, The Anglican Doctrine of Primacy, AngTR 72 (1990) 363-378.

20 The Nature of the Unity We Seek, One in Christ 24 (1988) 328-341; J. BOCH, El ministerio de la mujer en las Iglesias cristianas. Para la formación de un dossier ecuménico, Escritos del Vedat 4 (1974) 198-288; L'ordination des femmes, pierre d'achoppement de l'anglicanisme, Istina 34/2 (1988); C. T. GREENACRE, Diversity and Unity: A Problem for Anglicans, Centro pro Unione Rome, Bulletine 39 (1991) 4-10; cl` G. R. EvANS, Anglican Conciliar Theory: Provincial Autonomy and the Present Crisis, One in Christ 25 (1989) 34-52.


http://www.mercaba.org/DicEC/anglicanismo_comunion_anglicana.htm

Tiempos de Refrigerio: Andar en Nueva Vida

¿QUÉ IMPLICA ANDAR EN NUEVA VIDA?

¿Cómo es la Nueva Vida de los REFUGIADOS en Dios por medio de Jesús?

Hechos 2:40-47 nos dice cómo era la vida de los primeros cristianos:

Perseveraban en la doctrina de los Apóstoles, en la Comunión unos con otros, en el partimiento del Pan y en las oraciones. Comían juntos con alegría y sencillez de corazón, alabando a Dios y teniendo favor con el pueblo.

Pablo, en 2° Corintios 13:11, manda: 

Tened gozo, perfeccionaos, consolaos, sed de un mismo sentir y vivid en Paz, y el Dios de Paz y de Amor estará con vosotros.

Al refugiarnos en Dios somos salvos de esta perversa generación.

ANDAR EN NUEVA VIDA implica considerarnos MUERTOS al pecado pero VIVOS para Dios en Cristo Jesús, porque nuestro viejo hombre fue crucificado juntamente con Cristo Jesús. Ya no servimos más al pecado, sino que nos presentamos a Dios como VIVOS de entre los muertos y nuestros miembros a Dios como instrumentos de Justicia.

Le pedimos perdón a Jesús por nuestros pecados y que queremos salir del país donde nacimos, para ser Ciudadanos de su Reino.

Por medio de Jesús tenemos nueva Ciudadanía, nueva Identidad, lengua nueva y santa, nueva cultura, nueva Ley, esto es, la Ley del Espíritu o la Ley del Amor. El Señor Jesús pasa a ocupar el Primer Lugar en nuestra vida. La Biblia es lámpara a nuestros pies que alumbra nuestro camino. Las Sagradas Escrituras, le escribe Pablo a Timoteo, te pueden hacer sabio para la Salvación, la FE que es en Cristo Jesús, es inspirada por Dios y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en Justicia.

Por medio de la Fe en Jesús, Dios nos adoptó como HIJOS, y si Hijos, Dios envió a nuestros corazones el Espíritu de su HIJO, el cual clama ¡ABBA PADRE! Así que ya no somos esclavos, sino Hijos, y si Hijos, también HEREDEROS de Dios por medio de Cristo. (Gálatas 4:5/7)

Andar en la Nueva Vida implica RENUNCIAR a nuestra antigua vida: uso de la lengua, placeres, costumbres, ídolos, prioridades, malos hábitos, etc. También implica ENTREGARLE a Dios todas las áreas de nuestra vida: trabajo, sueños, planes, estudios, familia, cuerpo, alma y espíritu, Iglesia, Ministerio, el presente, el pasado y el futuro, la descendencia, etc.,

Leemos en Hebreos 11, que por la Fe, Abraham siendo llamado, obedeció y habitó como EXTRANJERO, morando en tiendas, porque esperaba la Ciudad que tiene fundamentos, cuyo Arquitecto y Constructor es Dios. CONFESANDO que era EXTRANJERO y PEREGRINO sobre la tierra, porque los que esto dicen, claramente dan a entender que BUSCAN una PATRIA. Si lo deseaban, podían volver a la patria de donde salieron, pero ANHELABAN una PATRIA mejor, esto es CELESTIAL, por lo cual Dios NO SE AVERGÜENZA de llamarse Dios de ellos, porque les ha preparado una Ciudad.

Somos ADOPTADOS como Hijos de Dios por medio de Jesús, CIUDADANOS CELESTIALES, porque Jesús, Nuestro Señor, es del Cielo, es CELESTIAL, vamos rumbo a nuestra Patria Celestial, siendo EXTRANJEROS y PEREGRINOS en el mundo.

Hebreos 13:14 dice: Porque no tenemos aquí ciudad permanente, sino que buscamos la por venir.

Tenemos Promesa del mismo Señor Jesús en Juan 14:2:

En la Casa de mi Padre muchas moradas hay. Voy pues a preparar lugar para vosotros.

Y si me fuere y os preparare lugar,

Vendré otra vez y os tomaré a Mí mismo

Para que donde Yo estoy, vosotros también estéis.

Y sabéis adónde voy y sabéis el Camino.

Hermano/a, así como cuando viene alguien a quedarse en nuestra casa unos días, le preparamos el mejor lugar para su estadía, Jesús fue a preparar ¡un lugar para nosotros en la Casa del Padre! ¡Regocíjate y canta! MORADOR/A de la Ciudad Celestial, hay una MORADA preparada para ti con tu Nuevo Nombre Celestial, como corresponde a una criatura Nacida de Nuevo, nacida del Espíritu Santo.

Jesús pronto viene a buscarnos para llevarnos allí, Él mismo nos conducirá.

Comencemos a DISFRUTAR AQUÍ Y AHORA MISMO, del Tiempo de Refrigerio BUSCANDO REFUGIO en el Señor Jesús.

En Juan 3:3,5,7, Jesús dice: OS ES NECESARIO NACER DE NUEVO.

1° Corintios 15:50 dice: Porque la carne y la sangre NO HEREDARÁN el REINO de DIOS.

2° Corintios 5:1 dice: Porque sabemos que si nuestra morada terrestre, este tabernáculo, (aquí se refiere al cuerpo), se deshiciera, tenemos de Dios un edificio, una casa no hecha de manos, ETERNA en los CIELOS. Y por esto también GEMIMOS deseando ser revestidos de aquella nuestra habitación, pues así seremos hallados VESTIDOS y NO DESNUDOS.

¡LEE hermano/a, Apocalipsis 21:1-27. Nuevos cielos y nueva tierra y ¡LA SANTA CIUDAD, LA NUEVA JERUSALÉN CON SUS PUERTAS SIEMPRE ABIERTAS!

¿Sabías que esta Ciudad no tiene necesidad de sol ni de luna que brillen en ella porque la GLORIA de DIOS la ILUMINA y el CORDERO ES SU LUMBRERA?

Apocalipsis 22:14 llama BIENAVENTURADOS, a quienes lavaron sus ropas en el Señor Jesús porque tienen derecho al Árbol de la Vida y a entrar por las Puertas en la Ciudad.

¿Sabías que las PUERTAS de la Nueva Jerusalén que desciende del Cielo NUNCA SERÁN CERRADAS DE DÍA, pues allí no habrá noche?

¿Quiénes podrán entrar por esas PUERTAS solamente?

Sólo podrán entrar en ella los que estén INSCRIPTOS en el LIBRO DE LA VIDA DEL CORDERO.

¿ESTÁS INSCRIPTO EN EL LIBRO DE LA VIDA DEL CORDERO?

Tal vez, te desanimes pensando que esto no es para ti, que no vas a reunir las condiciones para ser un MORADOR CELESTIAL. Pero Dios se maneja exactamente al revés del mundo para llevar a cabo el Proceso de Selección:

¿A quiénes LLAMA Dios para que sean sus ESCOGIDOS?

Lee 1° Corintios 1:24-31:

-Mas para los llamados, Cristo PODER de Dios y SABIDURÍA de Dios.

-…sino que lo necio del mundo escogió Dios, para avergonzar a los sabios, y lo DÉBIL del mundo escogió Dios para avergonzar a lo fuerte, y lo VIL del mundo escogió Dios y lo MENOSPRECIADO escogió Dios y lo que NO ES para deshacer lo que es, a fin de que nadie se jacte en su presencia.

Si estás en esta lista, ¡DIOS TE ESTÁ LLAMANDO!

¡NO TE DEMORES! ¡AHORA mismo dile a Jesús que te INSCRIBA en el Libro de la Vida del Cordero! ¡Que deseas morar con Él en la Santa Ciudad con las PUERTAS SIEMPRE ABIERTAS!

Arrepiéntete y conviértete, para que sean BORRADOS tus pecados, para que vengan de la Presencia del Señor TIEMPOS DE REFRIGERIO, y Él envíe a Jesucristo, que fue antes anunciado… (Hechos 3:19)

(Elena Sanfilippo Ceraso

     jueves 01/09/2016)

31/10/2016 - Día de la Reforma

Tiempos de Refrigerio: El Libro de la Vida

El que venciere será vestido de vestiduras blancas y no borraré su nombre del Libro de la Vida, y confesaré su nombre delante de mi Padre y delante de sus ángeles. (Apoc. 3:5)

¿ESTÁS INSCRIPTO EN EL LIBRO DE LA VIDA DEL CORDERO?

EL NUEVO TESTAMENTO NO HABLA DE CIUDADES DE REFUGIO en la tierra, porque Dios mismo es nuestro Refugio por medio de la Fe en Jesús.

Sí habla de la Santa Ciudad, la Nueva Jerusalén, que desciende del Cielo, de Dios… ¡Y CUYAS PUERTAS SIEMPRE ESTÁN ABIERTAS!

Quien ya ha acudido al Lugar Santo, ejerciendo Fe en el Señor Jesús, recibiendo el perdón de sus pecados y siendo revestido de la Justicia del Señor, está bajo la GRACIA. Efesios 2, dice:

Porque por GRACIA sois salvos, por medio de la Fe, y esto no de vosotros, pues es don de Dios, no por obras, para que nadie se glorie, porque somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano, para que anduviéramos en ellas.

Y Jesús les dio VIDA, cuando estaban MUERTOS en sus delitos y pecados. ¡POR GRACIA SOIS SALVOS!

Y juntamente con Él nos RESUCITÓ y nos hizo sentar en los Lugares Celestiales con Cristo Jesús.

¡Estamos sentados en Lugares Celestiales con Jesús!

¿Qué otro REFUGIO mejor podemos anhelar?

El ACUSADOR, que es el diablo, no puede tocarnos, hemos sido ROCIADOS con la SANGRE Preciosa del Señor Jesús. La Biblia dice:

La Sangre de Jesús, nos LIMPIA de TODO pecado. (1° Juan 1:7).

Hemos sido ROCIADOS con la Sangre de Jesús. (1° Pedro 1:2)

Nos lavó de nuestros pecados con su Sangre. (Apoc. 1:5)

Y con su Sangre nos REDIMIÓ para Dios. (Apoc.. 5:9)

¿Quién es el ÚNICO, SALVADOR, SUMO SACERDOTE, que nos permite el acceso a Dios gratuitamente y en Su Nombre, y esto, no por un tiempo determinado, limitado?

Jesús es mucho más que un patrocinador. Él dio su Vida por amor a nosotros, para darnos Vida Eterna y rescatarnos de las garras del diablo. Jesús MURIÓ y RESUCITÓ y por medio de Él tenemos ACCESO y REFUGIO en Dios para siempre. Jesús es el ÚNICO MEDIADOR entre Dios y los hombres. Jesús es el CAMINO, la VERDAD y la VIDA.

El diablo sí es un buen patrocinador. Disfruta sometiendo a las personas, ofrece mucho, pero en realidad no da nada, porque él vino para robar, matar y destruir. Su objetivo es conducir a la gente al infierno. Goza de poder e influencias, es el príncipe de este mundo.

Pero ampliemos un poco el concepto de PATROCINIO. El patrocinado es un hombre libre que se somete a un patrono o señor por vínculos de dependencia personal, económica, etc. El patrocinador protege, favorece, pues tiene poder o influencias para hacerlo. El patrocinio es la vinculación por la que un hombre se encomienda a la protección de otro, estando obligado a prestarle fidelidad y servicio.

Un Discípulo de Jesús NO encontrará JAMÁS REFUGIO en el mundo. Dice el Señor Jesús que no recorreremos todas las ciudades hasta su regreso. El mundo NUNCA le dará REFUGIO a un Seguidor de Jesús, pues el mundo está bajo el poder del maligno, el diablo es el príncipe de este mundo y ABORRECE a Jesús y a sus Discípulos.

Tenemos REFUGIO SEGURO en Dios, pero si nos confiamos y salimos de él, desobedeciendo su Palabra, el diablo anda acechando como león rugiente, buscando a quien devorar.

El creyente debe orar, velar con perseverancia, ponerse TODA la Armadura que Dios le preparó (Efesios 6:10) y permanecer en el REFUGIO que es Dios.

El pecador no arrepentido no está bajo la GRACIA, no ha sido rociado con la Sangre de Jesús, no goza de protección divina y el diablo tiene todo el poder y autoridad para hacer lo que quiera con él. Dice la Biblia que el diablo vino para ROBAR, MATAR y DESTRUIR y que Jesús vino para dar VIDA y VIDA en abundancia.

El pecador no arrepentido está SOLO frente al diablo. En cambio, con los que están bajo la GRACIA del Señor Jesús y han sido revestidos con su JUSTICIA, el maligno no puede cumplir su objetivo o propósito.

El REFUGIO que gozamos en Dios por medio de Jesús es ETERNO. Por nada debemos volver a nuestra ciudad de origen, porque Jesús, nuestro Sumo Sacerdote, ¡RESUCITÓ! ¡No nos está permitido volver atrás!

Dijo Jesús, en Lucas 9:62:

Ninguno que poniendo su mano en el arado, MIRA HACIA ATRÁS, es APTO para el REINO DE DIOS.

Quien ha buscado Refugio en Dios y recibido el Perdón de pecados en el Nombre de Jesús, ha pasado de MUERTE A VIDA, porque el que tiene al HIJO tiene la VIDA. ¡Ha nacido de nuevo! ¡ESTO SÍ ES UN MILAGRO!

Y así ANDARÁ en Nueva VIDA.

¿Quieres que vengan de la Presencia del Señor TIEMPOS DE REFRIGERIO?

Arrepiéntete y conviértete en el Nombre de Jesús, para que sean BORRADOS tus pecados, para que vengan de la Presencia del Señor TIEMPOS DE REFRIGERIO. (Hechos 3:14-20).

CONTINUARÁ

(Elena Sanfilippo Ceraso

    jueves 01/09/2016)

Fórmula de Concordia (1577): VII - LA SANTA CENA DE CRISTO

Aunque los teólogos partidarios de Zwinglio no deben ser contados entre los teólogos que aceptaron la Confesión de Augsburgo, ya que aquéllos se separaron de éstos ya en el tiempo en que esta confesión se estaba proponiendo; sin embargo, ante el hecho de que se están introduciendo indebidamente en el otro grupo y están tratando, bajo el nombre de esta confesión, de diseminar sus errores, creemos prudente informar a la iglesia de Cristo en cuanto a esta controversia. 

EL ASUNTO EN CONTROVERSIA 

La controversia principal entre la doctrina nuestra y la de los sacramentarios respecto a este artículo 

Se debate acerca de si en la santa cena el verdadero cuerpo y la verdadera sangre de nuestro Señor Jesucristo están presentes real y esencialmente, se distribuyen con el pan y el vino, y son recibidos con la boca por todos los que participan de este sacramento, ya sean dignos o indignos, piadosos o impíos, creyentes o incrédulos, pero de una manera tal que los creyentes reciben el sacramento para consuelo y para vida, los incrédulos en cambio para juicio. Los sacramentarios dicen que no; nosotros decimos que sí. Para explicar esta controversia debe hacerse notar en primer lugar que existen dos clases de sacraméntanos. Algunos son sacramentarios radicales, que afirman en términos muy claros lo que sienten en su corazón, a saber, que lo único que en la santa cena se halla presente, se distribuye y se recibe con la boca, es pan y vino. Otros en cambio son sacraméntanos sutiles, y en realidad, éstos son los más perjudiciales de todos, pues se expresan en una forma al parecer muy correcta, valiéndose de una terminología semejante a la nuestra y aseverando que también ellos creen que en la santa cena, el cuerpo y la sangre de Cristo están presentes realmente, de un modo verdadero, esencial y viviente; pero añaden que esto sucede de una manera espiritual por medio de la fe. Sin embargo, bajo estos términos especiosos retienen precisamente el error de los otros sacraméntanos, es decir, que en la santa cena no se halla presente ni se recibe con la boca otra cosa que pan y vino. Pues para ellos la expresión «de una manera espiritual» sólo indica el Espíritu presente de Cristo, o el poder del cuerpo ausente de Cristo y sus méritos; pero el cuerpo de Cristo, en opinión de ellos, no se encuentra presente en modo alguno, sino sólo en lo más alto del cielo, al cual debemos elevarnos mediante el pensamiento de nuestra fe, y allá debemos buscar este cuerpo y sangre de Cristo, pero de ninguna manera en el pan y el vino de la santa cena.

 AFIRMATIVA 

La confesión de la doctrina pura respecto a la santa cena, en refutación a los sacramentarios

1. Creemos, enseñamos y confesamos que en la santa cena el cuerpo y la sangre de Cristo están presentes real y esencialmente, y realmente se distribuyen y se reciben con el pan y el vino.
2. Creemos, enseñamos y confesamos que las palabras del testamento de Cristo no deben entenderse de otro modo sino tal como están escritas, de manera que el pan no significa el cuerpo de Cristo ni el vino la sangre ausente de Cristo, sino que, por causa de la unión sacramental, el pan y el vino son verdaderamente el cuerpo y la sangre de Cristo. 
3. Y en lo referente a la consagración creemos, enseñamos y confesamos que esta presencia del cuerpo y la sangre de Cristo en la santa cena no puede ser producida por ninguna obra del hombre, ni tampoco por las palabras que pronuncia el ministro oficiante, sino que debe atribuirse sola y únicamente al poder sin límites de nuestro Señor Jesucristo. 
4. Pero al mismo tiempo también creemos, enseñamos y confesamos unánimemente que en la administración de la santa cena no deben omitirse de ningún modo las palabras de la institución de Cristo, sino que deben recitarse públicamente, como está escrito en 1ª Corintios 10:16: «La copa de bendición que bendecimos», etc. Esta bendición se efectúa mediante la recitación de las palabras de Cristo.
5. Las razones empero sobre las cuales nos basamos en esta controversia con los sacraméntanos son las que el Dr. Lutero ha establecido en su Confesión Mayor respecto a la santa cena. La primera es el siguiente artículo de nuestra fe cristiana: Jesucristo es el Dios y hombre verdadero, esencial, natural y perfecto, en una sola persona, indivisible e inseparable. La segunda: La diestra de Dios a la cual Cristo está puesto de hecho y en verdad según su naturaleza humana, se halla en todo lugar, y así él rige y tiene en sus manos y debajo de sus pies todo lo que está en el cielo y en la tierra, como lo declara la Escritura (Ef. 1:21); y a esta diestra no ha sido puesto ningún humano ni ningún ángel, sino únicamente el Hijo de María; por este motivo él puede hacer todo esto que acaba de decirse. La tercera razón: La palabra de Dios no es falsa y no engaña. La cuarta: Dios tiene y conoce varios modos de estar presente en cualquier lugar, y no está limitado a aquel único que los filósofos llaman local o circunscrito.
6. Creemos, enseñamos y confesamos que el cuerpo y la sangre de Cristo se reciben con el pan y el vino, no sólo de un modo espiritual, sino también con la boca; pero no de un modo capernaítico, sino sobrenatural o celestial, por causa de la unión sacramental, como lo demuestran claramente las palabras de Cristo, pues Cristo nos ordena tomar, comer y beber, cosa que también los apóstoles hicieron, como está escrito, Marcos 14:23: «Y bebieron de él todos». San Pablo dice por su parte en 1ª Corintios 10:16: «El pan que partimos, es la comunión del cuerpo de Cristo», o lo que es lo mismo: El que come este pan, come el cuerpo de Cristo. Así también lo declaran unánimemente los principales Padres antiguos de la iglesia, tales como Cipriano, León I, Gregorio, Ambrosio y Agustín. 
7. Creemos, enseñamos y confesamos que el verdadero cuerpo y sangre de Cristo los reciben no sólo los verdaderos creyentes y los que son dignos, sino también los incrédulos e indignos; pero estos últimos los reciben no para vida y consuelo, sino para juicio y condenación, si no se convierten y se arrepienten (1ª Co. 11:27, 29). Pues aunque rechazan a Cristo como Salvador, sin embargo tienen que admitirlo aun en contra de su voluntad como Juez severo. Y tal como el Cristo presente en la santa cena obra vida y consuelo en el corazón de los verdaderos creyentes y convidados dignos, así el Cristo presente ejerce y ejecuta el juicio en los convidados impenitentes. 
8. También creemos, enseñamos y confesamos que existe una sola clase de convidados indignos: Los que no creen. De éstos se nos dice (Jn. 3:18): «El que no cree, ya ha sido condenado». Y a raíz del uso indigno de la santa cena, este juicio se acumula, se agranda y se agrava (1ª Co. 11:29). 
9. Creemos, enseñamos y confesamos que ningún creyente verdadero en tanto que retiene una fe viva, no importa cuan débil sea esa fe, recibe la santa cena para su condenación, pues la santa cena fue instituida especialmente para los que son débiles en la fe, pero penitentes, para el consuelo y fortalecimiento de su débil fe (Mt. 9:12; 11:5, 28). 
10. Creemos, enseñamos y confesamos que toda la dignidad de los convidados a esta fiesta celestial consiste y estriba únicamente en la santísima obediencia y el mérito perfecto de Cristo. Este mérito nos lo apropiamos mediante la verdadera fe y nos lo garantiza el sacramento, y no alguna virtud o preparación interior y exterior de parte nuestra.

NEGATIVA

Rechazamiento de las doctrinas contrarias de los sacramentarios 

Por otra parte, rechazamos y condenamos unánimemente todos los artículos falsos detallados a continuación, pues se oponen y son contrarios a la doctrina que acabamos de presentar, a la fe sencilla y a la confesión pura respecto a la santa cena.
1. La transubstanciación papista, o sea, la enseñanza del papismo de que en la santa cena el pan y el vino pierden su substancia y su esencia natural, quedando así aniquilados; que estos elementos se transmutan en el cuerpo de Cristo, permaneciendo únicamente su forma exterior. 
2. El sacrificio papista de la misa, que se ofrece por los pecados de los vivos y los muertos. 
3. La práctica de dar a los laicos una sola parte del sacramento, y de negarles la copa, en oposición a las claras palabras del testamento de Cristo, privándolos así de la sangre del Señor.
4. La enseñanza de que las palabras del testamento de Cristo no deben entenderse o creerse en la forma como rezan, sino que son palabras obscuras, cuyo significado debe buscarse previamente en otros pasajes de la Escritura. 
5. En la santa cena, al comer el pan no se recibe el cuerpo de Cristo empero sólo se recibe espiritualmente por medio de la fe.
6. El pan y el vino de la santa cena no son otra cosa que señales por las cuales los cristianos se reconocen los unos a los otros. 
7. El pan y el vino son sólo figuras, semejanzas y representaciones del enteramente ausente cuerpo y sangre de Cristo. 
8. El pan y el vino no son más que una señal recordatoria, un sello de garantía y una prenda mediante los cuales se nos asegura que cuando la fe se eleva a sí misma hasta el cielo, allí se hace partícipe del cuerpo y de la sangre de Cristo de un modo tan cierto como es cierto el hecho de que en la santa cena comemos pan y bebemos vino. 
9. El aseguramiento y la confirmación de nuestra fe que se nos brindan en la santa cena se efectúan sólo por medio de las señales exteriores del pan y el vino, y no por medio de los elementos realmente presentes del verdadero cuerpo y la verdadera sangre de Cristo.
10. En la santa cena sólo se dispensan el poder, la eficacia y los méritos del ausente cuerpo y sangre de Cristo. 
11. El cuerpo de Cristo está tan encerrado en el cielo que de ningún modo puede estar a la misma vez y a un mismo tiempo en muchos o en todos los lugares de la tierra donde se celebra su santa cena. 
12. Cristo no pudo prometer ni hacer efectiva la presencia esencial de su cuerpo y sangre en la santa cena porque el modo de ser y la propiedad de la naturaleza humana que asumió no puede soportar ni pensar tal cosa. 
13. Pese a toda su omnipotencia (horrible es oírlo), Dios no puede hacer que su cuerpo esté esencialmente presente en más de un lugar a un mismo tiempo. 
14. No son las palabras omnipotentes del testamento de Cristo sino que es la fe lo que hace que el cuerpo y la sangre de Cristo estén presentes en la santa cena. 
15. Los creyentes no deben buscar el cuerpo y la sangre de Cristo en el pan y el vino de la santa cena, sino que deben elevar su vista del pan hacia el cielo y buscar allí el cuerpo de Cristo. 
16. Los cristianos incrédulos e impenitentes reciben en la santa cena no el verdadero cuerpo y la sangre de Cristo, sino únicamente pan y vino. 
17. La dignidad de los convidados a esta cena celestial no consiste únicamente en la verdadera fe en Cristo, sino también en la preparación exterior de los hombres. 
18. Aun los creyentes verdaderos, que tienen y retienen una fe genuina, viva y pura en Cristo, pueden recibir este sacramento para su condenación, porque todavía son imperfectos en su vida exterior. 
19. Los elementos externos y visibles en el sacramento, o sea, el pan y el vino, deben ser adorados. 
20. Dejarnos además al justo juicio de Dios todas las preguntas hechas por presuntuosa curiosidad y con ánimo burlón y blasfemo (la decencia no permite mencionarlas) así como también las demás expresiones en sumo grado execrables y ofensivas que los sacramentarios promulgan de una manera tan grosera, carnal, capernaítica y abominable respecto del misterio sobrenatural y celestial de este santo sacramento. 
21. Por consiguiente, con lo dicho rechazamos y condenamos categóricamente el comer capernaítico del cuerpo de Cristo, o sea, la versión de que su carne es despedazada con los dientes y digerida como cualquier otro alimento, enseñanza de que maliciosamente nos acusan los sacramentarios, contra el testimonio de su conciencia y a despecho de nuestras frecuentes protestas, creando así entre sus oyentes un odio contra nuestra doctrina. En cambio, sostenemos y creemos, de acuerdo con las claras palabras del testamento de Cristo, que se produce un comer verdadero, aunque sobrenatural, del cuerpo de Cristo, y asimismo un beber verdadero, aunque sobrenatural, de la sangre de Cristo. Esto no lo comprende la mente y la razón humana, sino que, como en todos los demás artículos de la fe, nuestra razón tiene que sujetarse a la obediencia hacia Cristo. Este misterio se ha revelado únicamente en la palabra de Dios y sólo puede ser aceptado por medio de la fe. 

(Fuente: http://escriturayverdad.cl/wp-content/uploads/Librodeconcordia/FORMULADECONCORDIA.pdf)

El Libro de Concordia (1580)

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Fórnula de Concordia (1577): XI - La Predestinación y Elección Eterna de Dios

Respecto a este artículo no hubo controversia pública entre los teólogos adherentes a la Confesión de Augsburgo. Pero ya que este artículo, correctamente interpretado, proporciona gran consuelo a los creyentes, y a fin de que en lo futuro no se entablen discusiones ofensivas en torno de él, ofrecemos aquí una explicación del mismo.

AFIRMATIVA

La doctrina pura y verdadera respecto a este artículo

1. Ante todo, es necesario observar con exactitud la diferencia entre la presciencia divina y la predestinación o la elección eterna de Dios.
2. Pues la presciencia divina no es otra cosa que el conocimiento que Dios tiene de todas las cosas antes de que éstas acontezcan, como está escrito en Daniel 2:28: «El Dios que está en los cielos puede revelar cosas ocultas, y él ha hecho saber al rey Nabucodonosor lo que ha de acontecer al cabo de los días».
3. Esta presciencia divina se extiende por igual sobre los buenos y los malos, pero no es la causa del mal, ni del pecado, o sea, de las malas acciones (pues éstas tienen su origen en el diablo y en la voluntad mala y perversa del hombre), ni tampoco de la perdición del hombre, de la cual es responsable el hombre mismo; sino que sólo regulariza el mal y fija límites a su duración, con el fin de que todo esto, a pesar de ser de por sí malo, sirva al eterno bien de sus escogidos.
4. En cambio, la predestinación o la elección eterna de Dios abarca únicamente a los creyentes, los hijos amados de Dios, y es una causa de su salvación. También esta salvación la provee Dios, quien asimismo dispone todo lo que atañe a ella. Sobre esta predestinación divina está cimentada nuestra salvación con tal firmeza que ni aun las puertas del infierno pueden prevalecer contra ella (Mt. 16:18; Jn. 10:28).
5. Esta predestinación divina no ha de ser escudriñada en los arcanos de Dios, sino que ha de ser buscada en la palabra de Dios, donde también ha sido revelada.
6. La palabra de Dios empero nos conduce a Cristo, quien es el «Libro de la Vida» (Fil. 4:3) en el cual están escritos y escogidos todos los que han de recibir la salvación eterna, como está escrito en Efesios 1:4: «Dios nos escogió en Cristo antes de la fundación del mundo».
7. Este Cristo llama a todos los pecadores y les promete descanso, y es su serio deseo que todos los hombres vengan a él y que sean socorridos (Mt. 9:2, 9, 13, 22, 29, 35, 37). Él mismo se ofrece a ellos en su palabra, los exhorta a oírla y les dice que no cierren sus oídos ante ella ni la desechen. Además, les promete el poder efectivo del Espíritu Santo y el socorro divino a fin de que perseveren en la fe y por último obtengan la salvación eterna.
8. Por lo tanto, esta elección para la vida eterna no la debemos juzgar ni a base de lo que dice la razón ni a base de la ley de Dios, pues esto nos conduce a una vida disoluta y epicúrea o a la desesperación. También puede suscitar en el corazón del hombre pensamientos perniciosos, y por añadidura, prácticamente inevitables en tanto que uno se deja guiar por su razón; por ejemplo: «Si Dios me ha escogido para la salvación, no puedo ser condenado, no importa lo que haga»; o bien este otro: «Si no he sido escogido para la vida eterna, de nada me sirve el bien que
haga; todos mis esfuerzos son inútiles».
9. La apreciación correcta de la predestinación ha de aprenderse sólo del santo evangelio que nos habla de Cristo. Allí se afirma con toda claridad que «Dios sujetó a todos en desobediencia, para tener misericordia de todos», y que él no quiere que ninguno perezca, sino que todos vengan al arrepentimiento y crean en el Señor Jesucristo (Ro. 11:32; Ez. 18:23; 33:11; 1ª Ti. 2:6; 2ª P. 3:9; 1ª Jn. 2:2).
10. Esta doctrina acerca de la predestinación divina es, pues, útil y consoladora a aquella persona que se ocupa en la voluntad revelada de Dios y procede según el orden que observó San Pablo en la Epístola a los Romanos, a saber: Primero dirige a los hombres al arrepentimiento, al conocimiento de sus pecados, a la fe en Cristo, y a la obediencia a la ley divina, y sólo entonces les habla del misterio de la elección eterna de Dios.
11. Sin embargo, el hecho de que haya «muchos llamados, y pocos escogidos» (Mt. 22:14), no quiere decir que Dios no desee salvar a todos. Antes bien, la causa es, por una parte, que muchos no oyen en modo alguno la palabra de Dios, sino que obstinadamente la menosprecian, tapan sus oídos y endurecen su corazón, y así cierran al Espíritu Santo el camino que él comúnmente usa, impidiendo de esta manera que él realice su obra en ellos; por otra parte, también hay muchos que después de haber oído la palabra, la tratan con indiferencia o no la obedecen. Pero la culpa de esto no la tiene Dios o su elección, sino la maldad de los hombres mismos (2ª P. 2:1 y sigtes.; Lc. 11:49, 52; He. 12:25 y sigtes.).
12. Hasta este punto, pues, debe el cristiano ocuparse en meditar sobre el artículo de la eterna elección divina, conforme nos ha sido revelada en la palabra de Dios. Esta palabra nos presenta a Cristo como el «Libro de la Vida», abierto ante nosotros y revelado mediante la predicación del
santo evangelio, como se nos dice en Romanos 8:30: «A los que predestinó, a éstos también llamó». En Cristo, pues, hemos de buscar la elección eterna del Padre, quien ha determinado en su consejo divino y eterno que sólo han de ser salvos los que conocen a su Hijo Jesucristo y creen en él de verdad. Otros pensamientos deben desaparecer por completo de la mente del creyente, ya que no proceden de Dios, sino que son sugeridos por Satanás. Con estos pensamientos el diablo trata de debilitar o de quitarnos por completo el glorioso consuelo que esta saludable doctrina nos brinda, es decir, que por medio de ella sabemos que de pura gracia, sin ningún mérito de nuestra parte, somos escogidos en Cristo para la vida eterna, y que nadie puede arrebatarnos de su mano.
Y esta misericordiosa elección de Dios nos ha prometido no sólo con meras palabras, sino que también la ha certificado con un juramento y sellado con los santos sacramentos, de los cuales podemos acordarnos en nuestras más severas tentaciones, consolarnos en ellos, y apagar con ellos los dardos encendidos del Maligno.
13. Además de esto debemos poner el mayor empeño en llevar una vida en conformidad con la voluntad divina, y en «hacer firme nuestra vocación», como nos exhorta San Pedro (2ª P. 1:10).
Por sobre todo debemos atenernos a la palabra revelada. Ésta no puede defraudarnos, y no nos defraudará.
14. Mediante esta breve explicación de la elección divina se le otorga a Dios toda la gloria, por cuanto se enseña que él nos salva «según el propósito de su voluntad» (Ef. 1:11), de pura misericordia, sin ningún mérito de nuestra parte. Además no se da oportunidad a nadie para que se entregue al desánimo o a una vida disoluta.

NEGATIVA

La doctrina falsa respecto a este artículo

Por consiguiente, creemos y confesamos lo siguiente: Quienes dan a la doctrina acerca de la misericordiosa elección de Dios para la vida eterna una interpretación tal que los cristianos angustiados no pueden consolarse en ella, sino que por ella son conducidos al desánimo o a la
desesperación, o los incrédulos son confirmados en su vida disoluta: Los tales no están tratando esta doctrina según la palabra y la voluntad de Dios, sino según la razón humana y la instigación de Satanás. Pues el apóstol declara en Romanos 15:4: «Las cosas que fueron escritas, para nuestra enseñanza fueron escritas; para que por la paciencia y por la consolación de las Escrituras, tengamos esperanza». Por lo tanto, rechazamos los siguientes errores:
1. Dios no quiere que todos los hombres se arrepientan y crean el evangelio.
2. Cuando Dios nos extiende su invitación, no desea en serio que todos los hombres vengan a él.
3. Dios no quiere que todos se salven; antes bien, hay algunos que no por su (mayor) pecaminosidad sino por el mero consejo, propósito y voluntad de Dios, han sido predestinados a la condenación, de modo que no pueden salvarse."
4. La causa de la elección divina no es sólo la misericordia de Dios y el santísimo mérito de Cristo, sino también algo en nosotros por lo cual Dios nos ha escogido para la vida eterna.
Todas estas doctrinas son blasfemas, horribles y falsas. Con ellas se quita a los cristianos todo el consuelo que el santo evangelio y el uso de los santos sacramentos les proporcionan, y por lo tanto no deben ser toleradas en la iglesia de Dios.
Esta es la explicación breve y sencilla de los artículos en controversia, que por un tiempo se han debatido y enseñado en forma discrepante entre los teólogos adherentes a la Confesión de Augsburgo. Por consiguiente, todo cristiano, aun el humilde, guiado por la palabra de Dios y la clara enseñanza del Catecismo, puede percibir lo que es correcto o falso, ya que no sólo se ha expuesto la doctrina pura, sino que también se ha repudiado y rechazado la doctrina contraria, y así se han resuelto y compuesto las divisiones ofensivas que han surgido.
¡Que el Dios todopoderoso y el Padre de nuestro Señor Jesucristo nos conceda la gracia de su Espíritu Santo a fin de que todos seamos uno en él y permanezcamos constantes en esta unidad cristiana, para complacencia de él! Amén.

(Fuente: http://escriturayverdad.cl/wp-content/uploads/Librodeconcordia/FORMULADECONCORDIA.pdf )